■ 李思泫
作為一個土生土長的寧陜?nèi)耍r少有人說不知道老城城隍廟的。城隍是我國原始信仰祭祀的自然神之一。城隍祭祀和城隍廟是我國長期存在的一種文化現(xiàn)象。我查閱《辭海》中對“城隍”的解釋是：一是護(hù)城河；二是古代神話所傳守護(hù)城池的神。
關(guān)于這個城隍神的來歷，目前有不同的看法。最大眾的觀點(diǎn)是說城隍神源于周代《禮記·郊特牲第十一》天子八蠟（這里的“八蠟”指的是年終祭祀的八位神，他們分別是：司嗇、百種神、農(nóng)神、郵表、禽獸神、坊、水墉、昆蟲）中的水墉神，后來逐漸演化成城隍神，再后來的發(fā)展中又與道教和佛教相融合，成為監(jiān)管于陰陽兩界的保護(hù)神。也有的學(xué)者撰文表明認(rèn)同城隍神原型是八蠟神之一的水庸神的觀點(diǎn)，但是祭拜城隍的民俗形態(tài)早在傳說中的堯舜時代就有了，到了周代，人們已經(jīng)建立了完備的祭祀城隍的制度。還有學(xué)者認(rèn)為祝融是最早的城隍神主。不論是哪一種觀點(diǎn)，我們都可以看出，城隍神應(yīng)當(dāng)是劃歸于原始自然崇拜這個范疇里的。
我個人比較贊同城隍神的雛形是水庸神這一觀點(diǎn)。那么又會產(chǎn)生一個問題：這個水墉神是怎么演變成城隍神的呢？這就必須要先說說水墉和水墉神。在當(dāng)今互聯(lián)網(wǎng)360百科中“水墉”解釋是防洪墻。《說文解字》中說：“墉，城垣也。”即墉指的是城墻。東漢鄭玄《禮記注》曰：“水庸。溝也。”研究陜西民俗文化的傅功振先生也說到“水墉是溝壕，水墉神就是溝壕神”。《禮記》中的記載認(rèn)為水墉神能夠使水土歸其本位，不為禍人間。上文說到城隍是古代城市外圍的護(hù)城河，或干或水，都是溝壕形態(tài)，而且城墻、城壕在防衛(wèi)敵人、猛獸攻擊，保護(hù)一城百姓安全上，功勞巨大。再根據(jù)原始自然崇拜規(guī)律，凡與人們?nèi)粘Ｉ钣嘘P(guān)的事物皆有神在，即“離地三尺有神明”這一信仰習(xí)慣，而且“功施于民則祀之，能御災(zāi)捍患則祀之”（《五禮通考》）。因此水墉神升格為城隍神，被視為城市的守護(hù)神，這是有道理的。在古人眼中，“城隍”是可以保佑平安的，因此只要是建造一座城池，相應(yīng)的就會建造一座城隍廟，寧陜縣城隍廟的修建亦如此。
既然有了城隍神，相應(yīng)的就會產(chǎn)生城隍信仰以及城隍祭祀活動。關(guān)于城隍神的祭祀活動起源，政府官方祭祀最早要追溯到魏晉南北朝時期。史料《北齊書·慕容儼傳》記載了這樣一個故事：北齊天保初年，南梁司徒陸法與其他幾個大臣一起獻(xiàn)出郢州城歸順北齊。這時，清河王高岳率領(lǐng)軍隊(duì)駐扎地處長江沿線，他認(rèn)為郢州城在長江外面，應(yīng)該找一個忠勇過人的官吏守衛(wèi)，朝臣們都推舉慕容儼。朝廷便派慕容儼鎮(zhèn)守郢州城。結(jié)果慕容儼剛到達(dá)郢城，南梁大都督侯王真、任約率水陸兩軍逼進(jìn)城下，在長江的上游鸚鵡洲栽植蘆荻和水草，以堵塞航道。眾人都很恐懼，慕容儼卻很高興，并安慰大家。郢城內(nèi)原有一所神祠，俗稱城隍廟。他于是順應(yīng)將士們的心情到廟中祈禱，不大一會兒風(fēng)起浪涌，沖走了蘆荻和水草。任約又用鐵鎖將水草連結(jié)，防御得更加嚴(yán)密。慕容儼又率將士到城隍廟中祈禱，夜晚風(fēng)浪又起，水草又一次被沖散。如此再三，郢城人十分高興，認(rèn)為有神明相助。慕容儼率兵出城攻擊，將敵兵打得大敗。這應(yīng)該是關(guān)于城隍神顯靈護(hù)城最早記載。再往后的朝代祭祀城隍神就已經(jīng)較為盛行，尤其是明朝朱元璋稱帝后，大力推行敬奉城隍神，全國城隍廟數(shù)量高達(dá)1472座之多，可以說是歷史之最了。同時，朱元璋還對都城隍、府城隍、州城隍、縣城隍分別作了職位劃分。因此，有了統(tǒng)治者的大力支持，全國各地大肆修建城隍廟，并且規(guī)模與當(dāng)?shù)匮檬鸩幌嗌舷�，這也為城隍文化的推廣起到了極大的促進(jìn)作用。
在隨后的朝代變遷中，城隍祭祀一直延續(xù)從未消亡，并且逐漸形成了獨(dú)具特色的城隍文化。這種文化不僅影響到千家萬戶老百姓的道德觀、價值觀，而且由于其具有明顯的地域性這一特征，成為地方區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展中一股強(qiáng)大的地方文化力量。作為寧陜?nèi)�，我們要�?shí)現(xiàn)“文化興縣”的目標(biāo)，就應(yīng)當(dāng)努力挖掘這種民間信仰的文化內(nèi)涵和文化價值，使其成為推動寧陜縣域經(jīng)濟(jì)發(fā)展的有力因素。
